Дали Исус од Назарет навистина постоел? Историските докази

Некаде во педесеттите години, патувачки изработувач на шатори по име Павле седнал да издиктира гневно писмо до група цркви во централна Мала Азија. Тој ги бранел своите акредитиви, и во жарот на расправата му се измолкнал еден мал биографски детал. Три години по своето обраќање, напишал тој, отишол во Ерусалим за да се запознае со Кифа—Петар—и останал кај него петнаесет дена. „Но не видов никого друг од апостолите“, додал тој, „освен Јаков, братот Господов.“¹ Павле не знаел дека пишува историја. Тој израмнувал сметки. И токму тоа го прави овој ред толку вреден: тоа е случајна забелешка, изречена во непријателски контекст, напишана во рамки на околу дваесет и пет години по распнувањето, во која еден човек тврди дека делел оброци со братот и со главниот ученик на Исус од Назарет. Што и да заклучи човек инаку за христијанството, ова не е вид на нешто што се измислува за личност која никогаш не живеела.

Прашањето на овој есеј е тесно и претходи на сите поголеми прашања. Не дали Исус бил божествен? Не дали воскреснал? Едноставно: дали човек по име Исус од Назарет постоел како вистинска личност од историјата на првиот век, или е тој—како што инсистира една мала но гласна струја писатели—литературна или митолошка конструкција без оригинал од крв и месо? Вреди прашањето да се сфати сериозно, и затоа што е навистина интересно и затоа што чесното испитување никогаш не треба да трепне пред темелот. Ако подот е скапан, сè што е изградено врз него паѓа.

Обликот на консензусот

Да бидеме искрени за тоа каде стои науката. Историското постоење на Исус не е спорно прашање меѓу професионалните историчари на антиката. Тоа е речиси толку блиску до решена работа колку што нуди античката историја. Поентата ја изнесува најсилно не апологет, туку Барт Ерман, агностички научник за Новиот завет кој изградил кариера предизвикувајќи ги традиционалните христијански тврдења. Во својата книга од 2012 година Did Jesus Exist?—напишана изречно за да им одговори на оние што го негираат—Ерман наведува дека Исус „сигурно постоел, како што се согласува практично секој компетентен научник на антиката, христијанин или нехристијанин.“² Тој додава дека гледиштето дека Исус никогаш не живеел „не се сфаќа сериозно од никого освен од една маргина на научници“, и дека не знае за ниту еден „сериозен научник“ што предава Нов завет или рано христијанство на која било акредитирана универзитет што го застапува тоа.³

Ова е важно поради тоа кој го кажува. Консензусот не е конфесионален круг на верници кои се уверуваат еден со друг. Тој опфаќа католички и протестантски научници, секуларни еврејски историчари, агностици и атеисти. Тие се согласуваат за неверојатно малку работи за тоа што бил Исус—апокалиптичен пророк, општествен реформатор, харизматичен исцелител, неуспешен месија—но речиси едногласно се согласуваат дека бил. Зошто?

Најраниот сведок: Павле

Најсилниот доказ е воедно и најраниот, и тоа не се Евангелијата. Неспорните писма на Павле—Римјаните, кореспонденцијата со Коринтјаните, Галатите, Филипјаните, и други—биле напишани во педесеттите години на првиот век, во рамки на една генерација од настаните. Павле никогаш не го сретнал Исус за време на неговиот земен живот, и тој кажува малку за учењето на Исус. Но тој дава нешто што историчарите го ценат уште повеќе: непосредна лична врска со луѓе кои го познавале Исус.

Да се вратиме на Галатите 1. Павле кажува дека го сретнал Јаков, кого го нарекува „братот Господов“, и останал кај Петар.¹ Во 1 Коринтјаните 9:5 успатно се повикува на „браќата Господови“ како познати фигури во движењето. Ова е сведоштвото на човек кој најпрвин бил гонител на црквата, кој немал мотив да измислува, и кој им пишува на луѓе кои можеле да ги проверат неговите тврдења. Како што забележува Ерман, тешко е да се преувеличи силата на поентата: ако Исус бил чисто небесно суштество кое никогаш не одело по земјата, крајно е чудно неговите современици да вклучуваат човек универзално познат како негов брат, кого Павле кажува дека го сретнал лице в лице.⁴ Чисто небесна фигура е чуден вид суштество за да има брат од крв и месо кој оди меѓу современиците на Павле; историските личности не се.

Евангелијата и преданието зад нив

Четирите канонски Евангелија биле напишани, според стандардното датирање, помеѓу приближно 70 и 100 г. н.е.—децении по распнувањето, од автори кои веројатно не биле очевидци. Скептиците често застануваат тука, како доцноста да го решавала прашањето. Не го решава. Историчарите не ги читаат Евангелијата како неутрални преписи, но ниту ги третираат како безвредни. Зад напишаните Евангелија лежат поранешни слоеви на усно и пишано предание: хипотетичкиот извор на изреки „Q“ што Матеј и Лука изгледа го делат, посебниот материјал кај Марко, верувачките формули што Павле ги цитира а кои претходат на неговите сопствени писма (1 Коринтјаните 15:3–7 широко се смета дека зачувува исповедание од првите години по распнувањето). Поентата е дека преданието за Исус не е единствен доцен извор, туку преплетена река од повеќе, делумно независни текови што се спојуваат на истата фигура. Тоа спојување е само по себе доказ.

Сведоците надвор од црквата

Што е со писателите кои немаат никаков удел во христијанството? Тука доказите се поретки отколку што апологетската литература понекогаш подразбира, и чесноста бара тоа да се каже. Но не се отсутни.

Римскиот историчар Тацит, пишувајќи ги своите Анали околу 116 г. н.е., го опишува наклеветувањето на христијаните од страна на Нерон по големиот пожар во Рим. Тој го објаснува името на групата: „Христос, од кого името го имало својот почеток, ја претрпел крајната казна за време на владеењето на Тибериј од рацете на еден од нашите прокуратори, Понтиј Пилат.“⁵ Тацит не бил пријател на верата—тој ја нарекува „погубно суеверие“—и тој ги именува егзекуторот, императорот и казната. Ова широко се третира како независно од христијанските извори—иако некои научници се сомневаат дека Тацит можеби пренесува што пријавувале христијаните од неговото време—и така или инаку покажува дека еден непријателски настроен римски писател го земал основниот факт здраво за готово: човек по име Христос бил погубен под Пилат. (Тацит го нарекува Пилат „прокуратор“, титулата на неговата ера; Пилат технички бил префект—мал анахронизам што не влијае на поентата.)

Еврејскиот историчар Јосиф дава два пасуси. Попознатиот, Testimonium Flavianum (Antiquities 18.3.3), како што стои во нашите ракописи, содржи редови што ниту еден еврејски автор не би ги напишал—„Тој беше Христос“; „тој им се појави жив повторно на третиот ден.“ Тука мораме отворено да признаеме што критичарите со право го притискаат: пасусот бил преиначен. Но доминантната научна позиција не е дека е целосно фалсификуван; тоа е гледиштето за „делумна интерполација“—дека христијански препишувач разубавил автентично јосифовско јадро во кое се споменува Исус како учител распнат под Пилат.⁶ Вториот пасус е почист. Во Antiquities 20.9.1, раскажувајќи ја егзекуцијата на некој си Јаков, Јосиф го идентификува како „братот на Исус кој беше наречен Христос.“⁷ Оваа референца ја смета огромното мнозинство научници за автентична, делумно затоа што нејзиното лежерно, неславечко формулирање—Исус „наречен“ Христос, не „тој“ Христос—не е начинот на кој би пишувал христијанин.

Преостанатите нехристијански извори се послаби и треба да се цитираат внимателно. Плиниј Помладиот (околу 112 г. н.е.) му кажува на императорот Трајан дека христијаните пееле химни „на Христос како на бог“, потврдувајќи го движењето но не и неговиот основач.⁸ Светониј пријавува дека Клавдиј ги протерал Евреите од Рим кои подбунувале немири „по поттик на Хрестус“—примамлив но спорен ред, бидејќи „Хрестус“ било вообичаено робовско име.⁹ Лукијан од Самосата, сатиричарот од вториот век, ги исмева христијаните што го обожаваат „човекот кој беше распнат во Палестина затоа што го воведе овој нов култ.“¹⁰ А сириското писмо на Мара бар Серапион се повикува на тоа дека Евреите го погубиле својот „мудар крал“—иако неговото датирање е навистина неизвесно, движејќи се во научната проценка од кратко по 73 г. н.е. до третиот век, а идентификацијата со Исус, иако веројатна, е спорна.¹¹ Ова се поткрепувања, не темели. Случајот не почива врз нив.

Критериумите што обезбедуваат јадро

Историчарите не ги мерат изворите со броење; тие ги мерат прашувајќи се што имал извесен извор причина да измисли. Два критериуми тука вршат тешка работа. Првиот е повеќекратно посведочување: податок пронајден во независни извори е малку веројатно да биде измислица на кој било од нив, а распнувањето на Исус под Пилат се појавува кај Павле, Евангелијата, Тацит и Јосиф.

Вториот, и поупечатлив, е критериумот на засраменост: начелото дека раната црква не би измислувала детали што одат против нејзините сопствени интереси. Два такви детали го засидруваат историскиот Исус. Тој бил распнат—смрт толку понижувачка што римските граѓани биле изземени од неа, и за која самиот Павле признава дека била „соблазна за Евреите и безумие за незнабошците“ (1 Коринтјаните 1:23). Ниту едно движење што бара преобратеници во римскиот свет не би измислило срамно погубен основач. И тој бил крстен од Јован—обред „за простување на гревовите“, што го става Јован во надмоќна улога и поставува непријатни прашања за безгрешен месија кој му се покорува. Писателите на Евангелијата видливо се извиваат на оваа епизода, што е најсигурниот знак дека не ја измислиле.¹² Незгодните факти што фалсификаторот би ги изгладил се златото на историчарот.

Најсилниот случај за другата страна

Би било неправедно митицистите да се отфрлат како чудаци. Најголемиот меѓу нив е Ричард Карие, кој има докторат по античка историја од Колумбија и чија книга On the Historicity of Jesus (2014) беше објавена од академска издавачка куќа по рецензија—најригорозната одбрана на позицијата некогаш изведена. Карие тврди дека најраните христијани, особено Павле, можеби верувале во чисто небесен Исус: божествено суштество распнато од демонски сили во небесна сфера, дури подоцна историзирано во галилејски проповедник. Тој го чита Ascension of Isaiah како доказ за такво распнување врзано за небото, го отфрла Testimonium како фалсификат, ги проценува референците за „братот Господов“ како дека се однесуваат на обични „браќа“ (соверници) наместо на сродник, го третира Тацит како чисто пренесување на христијанско верување, и инсистира дека воопшто не поседуваме современи документи од очевидци.¹³ Роберт М. Прајс, научник за Новиот завет, изнесува паралелен случај, наоѓајќи ги Евангелијата толку заситени со старозаветна типологија и паганска паралела што не може да се обнови никаков историски остаток.¹⁴ Порано, Г. А. Велс со децении тврдеше дека Исус од Евангелијата бил мит—иако, на негова чест, тој подоцна го измени своето гледиште, признавајќи дека историски галилејски проповедник веројатно стои зад материјалот Q.¹⁵

Овие аргументи заслужуваат вистински одговор, не потсмев. Еве го одговорот.

На читањето на Карие за „братот Господов“: фразата во Галатите 1:19 го разликува Јаков од „другите апостоли“. Карие го предвидува очигледниот приговор—дека ако „брат“ значело само „соверник христијанин“, контрастот со апостолите се распаѓа—предлагајќи дека „братот Господов“ била утврдена култна титула за класа обични, неапостолски верници, така што Павле контрастира два различни ранга наместо да ги соединува. Тој потег ја одржува неговото читање внатрешно кохерентно, и треба да се признае како можно толкување. Тежината на побивањето затоа не почива врз голото тврдење дека разликата се распаѓа, туку врз две точки. Прво, хипотезата за култна титула самата по себе е слабо поткрепена: немаме јасно независно посведочување дека „братот Господов“ функционирала како технички ранг во најраната црква, а поедноставното читање на сродство е достапно насекаде. Второ, и решавачки, Јосиф независно го идентификува Јаков како „братот на Исус кој беше наречен Христос“ во пасус без христијански мотив да измисли сроднички однос, поткрепувајќи го биолошкото сродство однадвор од Новиот завет. Помеѓу непосведочено посебно значење и обично читање потврдено од непријателски-неутрален извор, историчарот е на поцврст терен со второто. На „небесниот Исус“: дури и наклонети специјалисти возвраќаат. Научникот Џејмс Мекграт забележува дека Ascension of Isaiah всушност раскажува слегување на земјата и одразува подоцнежна докетска теологија, не небесно распнување, и не може да ја понесе тежината што Карие ја става врз него.¹⁶ На „нема современи документи“: ова докажува далеку помалку отколку што изгледа, бидејќи тоа е нормалната состојба на античката историја. Немаме современи списи за Ханибал, а најраните значајни извори за Александар Велики доаѓаат векови по него—а сепак никој не се сомнева дека живееле. Стандард што го брише Исус ја брише поголемиот дел од антиката. И критериумот на засраменост сече директно против митицистичката програма: измислените спасители не се крстат за грев ниту се закануваат на крстови.

Она што треба да се признае е вистинско. Карие е историчар со акредитиви кој расправа во добра вера, и тој ги изложи слабите алки во популарниот апологетски случај—претераното потпирање врз искварен Testimonium, лежерното цитирање на доцни или двосмислени извори. Чесната пресуда е дека митицизмот е аргумент што изгледа сериозно, кој сепак не успеа да ја убеди струката. Како што документира Ерман, тој има „во суштина никаков потпорник“ меѓу активните научници на антиката.³ Тоа не е заговор; тоа е промислената пресуда на луѓето најдобро опремени да донесат таква.

Што ова утврдува, и што не утврдува

Заклучокот е одмерен. Историските докази утврдуваат, до обичниот стандард на античката историја, дека еврејски човек по име Исус од Назарет живеел во раниот прв век во Галилеја, бил крстен од Јован, собрал следбеници како учител и угледен исцелител, и бил распнат под Понтиј Пилат околу 30 г. н.е. Ова е основата што дури и скептичните историчари ја потврдуваат.

Тоа не утврдува ништо повеќе—и ова мора јасно да се каже. Тоа што Исус постоел не покажува дека тој бил Синот Божји, дека неговите учења биле вистинити, или дека воскреснал од мртвите. Тоа се одделни тврдења, кои почиваат на одделни аргументи, и читателот кој го прифаќа историскиот под прифатил само под. Но подот е важен. Не може да се расправа за значењето на животот на еден човек сè додека не се прифати дека постоел човек. Митицистот би го растворил прашањето пред да започне; историчарот одбива да му дозволи. Фигурата во центарот на најдолгата расправа на западниот свет била, во најмала рака, вистинско човечко суштество што навистина умрело на римски крст. Сè останато—потешките, подлабоки прашања—започнува тука.