Дали ракописите на Новиот завет се веродостојни? Како знаеме што напишале авторите

Во стаклена витрина во Библиотеката Џон Рајландс во Манчестер лежи парче папирус не поголемо од кредитна картичка, искинато на секој раб, со неколку прекршени грчки редови на секоја страна. На предната страна се зборови од судењето на Исус пред Пилат; на задната, уште неколку од истата сцена. Каталогизирано е, нероматично, како P52. И тоа е, според повеќето проценки, најстариот зачуван фрагмент од која било книга на Новиот завет на светот — парче од Евангелието по Јован препишано во рок од приближно половина век од кога се смета дека Јован го напишал.¹

Тоа мало парче е корисно место за почеток, зашто го концентрира целото прашање. Евангелијата биле напишани во првиот век. Печатницата не се појавила сѐ до петнаесеттиот. Четиринаесет века, секој препис на Новиот завет се правел рачно, по еден препишувач во даден момент, со сите проѕевања, грешки и шкилење што тоа го подразбира. Затоа праведен човек прашува: низ тој долг синџир на препишување, дали текстот се оддалечил? Дали зборовите што денес ги читаме навистина се зборовите што авторите ги напишале — или многупати уредуван потомок, исполиран и расипан од векови добронамерни и не толку добронамерни раце?

Внимателно поставување на прашањето

Вреди да се биде прецизен за тоа што е — а што не е — на маса. Прашањето овде е за пренос, а не за вистина. Сѐ уште не прашуваме дали се случиле чудата, дали Исус воскреснал, или дали авторите биле искрени и добро поставени да знаат што известувале. Тоа се одделни прашања, разгледувани врз одделни основи. Тесното прашање на овој есеј е текстуално: можеме ли да реконструираме, со сигурност, што напишале изворните автори?

Оваа разлика е огромно важна, а нејзиното обратно сфаќање е најчестата грешка кај двете страни на дебатата. Бранител што се лизга од „текстот е добро зачуван“ кон „значи христијанството е вистинито“ извршил логичка грешка; исто така и скептик што се однесува кон препишувачките варијанти како да ја потопуваат верата. Утврдувањето дека ги поседуваме зборовите на авторите само по себе не ни кажува ништо за тоа дали тие зборови се вистинити. Илијадата е прекрасно зачувана, а никој не мисли дека тоа го решава прашањето за постоењето на Зевс. Она што го прави добриот текстуален пренос е поскромно и пофундаментално: отстранува една конкретна забелешка — „читате доцна легенда, препишана до непрепознатливост“ — за да можат вистинските аргументи за содржината да продолжат врз сведоштво од првиот век, наместо однапред да бидат отфрлени.

Самиот аргумент е доволно едноставен за да се изложи формално. Премиса 1: текст чија ракописна традиција е рана, изобилна и во широка согласност може да се реконструира до она што неговите автори првобитно го напишале. Премиса 2: Новиот завет има токму таква традиција. Заклучок: затоа Новиот завет што го читаме верно го пренесува она што неговите автори го напишале. Логиката е валидна; целата работа е во одбраната на премисите — и во искреноста за границите на заклучокот.

Како се разви аргументот

Дисциплината зад Премиса 1 е текстуалната критика, и таа е далеку постара од апологетската употреба во која понекогаш се става. Таа израсна во ренесансата меѓу научниците што ги уредуваа класичните автори, и беше сериозно применета врз грчкиот Нов завет од страна на Еразмо, чиешто издание од 1516 година — набрзина составено од неколку доцносредновековни ракописи — стана основа на таканаречениот Textus Receptus зад верзијата на крал Џејмс. Модерната ера започна во деветнаесеттиот век, кога Константин фон Тишендорф го врати големиот Синајски кодекс од четвртиот век од манастирот „Света Катерина“, и кога Б. Ф. Весткот и Ф. Џ. А. Хорт го објавија своето епохално критичко издание од 1881 година, отстапувајќи му го местото на доцниот византиски текст во полза на постарите сведоци.

Апологетската форма на аргументот се искристализира во почетокот на дваесеттиот век, пред сѐ во делото на британскиот палеограф сер Фредерик Кенион, долгогодишен директор на Британскиот музеј. Прегледувајќи ги новооткриените папируси, Кенион напиша дека „интервалот тогаш меѓу датумите на изворниот состав и најраниот зачуван доказ станува толку мал што всушност е занемарлив, и последната основа за каков било сомнеж дека Писмата ни се пренеле во суштина онакви какви што биле напишани сега е отстранета.“² Таа реченица — самоуверена, сеопфатна — го зададе тонот за еден век популарна апологетика. Како што ќе видиме, тоа е исто така токму видот тврдење што бара внимателно прецизирање.

Премиса 1: Зошто изобилството и древноста го прават текстот обновлив

Интуицијата зад Премиса 1 е спротивна на очекувањето во прв момент, па се исплати да се успори. Човек би помислил дека повеќе преписи, направени од повеќе погрешиви препишувачи, би го направиле изворникот потежок за наоѓање. Спротивното е вистина. Секоја независна линија на препишување воведува свои сопствени грешки — но различни препишувачи прават различни грешки. Кога ќе наредите многу независни преписи едни до други, грешка во еден е изложена од десетиците што не ја делат. Изворното читање има тенденција да преживее некаде во текот, и споредбата на сведоците ви овозможува да триангулирате назад кон него.

Затоа вистинската аналогија не е детската игра на „расипан телефон“, каде една порака се шепоти низ еден синџир и секој играч ја слуша само претходната шепотена, па грешките се натрупуваат без ништо што би ги проверило. Ракописниот пренос се разгранува. Преписите биле носени во Египет, Сирија, Рим и Мала Азија, преведувани на латински, коптски и сириски, и цитирани во проповеди и коментари низ Средоземјето. Расипување што влегло во египетската линија може да се фати наспроти латинската и византиската; тековите взаемно се проверуваат. Мала традиција — три преписа на едно место — може да скрие расипување во секој зачуван сведок. Огромна, географски расфрлана не може лесно да го закопа изворникот во секоја гранка одеднаш.

Ништо од ова не е посебно изговарање измислено за Библијата. Тоа е обичниот метод применет на Хомер, Платон, Тацит и секој друг древен автор. Поентата на Премиса 1 е едноставно дека Новиот завет подлежи на истата дисциплина, и дека дисциплината ги наградува изобилството и древноста.

Премиса 2: Дали Новиот завет навистина го исполнува стандардот?

Овде бројките вршат вистинска работа. Грчкиот Нов завет денес преживува во над 5.800 каталогизирани ракописи — од ситни папирусни фрагменти до целосни кодекси — дополнети со проценети 10.000 латински ракописи и уште илјадници на сириски, коптски, ерменски, грузиски и други древни верзии, плус огромно тело цитати кај раните црковни отци.³ Споредбата со други древни дела е навистина впечатлива. Повеќето класични текстови преживуваат во неколку десетици до неколку стотици преписи, најраниот од кои обично стои 700 до 1.000 години по авторот. Сведоците на Новиот завет се и многу побројни и многу поблиску до изворот.

И блиску се. Покрај P52, значајни папируси како P66 и P75 носат големи делови од Евангелијата од околу 200 г. н.е., а големите кодекси Синајски и Ватикански ни го даваат во суштина целиот Нов завет до четвртиот век.⁴ Најречитиот единечен факт може да биде овој: таму каде што раниот папирус P75 (Лука и Јован, датиран приближно 175–225 г. н.е.) се преклопува со Ватиканскиот кодекс од четвртиот век, двата се извонредно блиски — толку блиски што научниците заклучија дека Ватиканскиот зачувува многу ран, внимателно препишан текст.⁵ Со други зборови, кога навистина можеме да споредиме препис од околу 200 г. н.е. со еден од околу 350 г. н.е., наоѓаме не диво оддалечување туку стабилност. Тоа е токму емпириската проверка што ја бара грижата за „расипаниот телефон“, и текстот ја поминува.

Најсилната забелешка, изложена со полна сила

Највлијателниот предизвик доаѓа од Барт Д. Ерман, агностичкиот новозаветен научник чија книга Misquoting Jesus (2005) стана изненадувачки бестселер и ја преобликува оваа дебата за широката публика. Случајот на Ерман заслужува да се чуе во својата најсилна форма, зашто е повнимателен отколку што неговите популаризатори честопати го прават да звучи.

Главната статистика на Ерман е застрашувачка: има, проценува тој, некаде меѓу 200.000 и 400.000 текстуални варијанти меѓу ракописите — и, познато, „има повеќе варијации меѓу нашите ракописи отколку што има зборови во Новиот завет.“⁶ Новиот завет содржи приближно 138.000 грчки зборови; варијантите ги надминуваат. Како, тече забелешката, може некој да тврди дека ја поседува изворната формулација кога преписите се разликуваат еден од друг толку многупати?

Ерман го истакнува тврдењето понатаму, и тука неговата научност е најостра. Тој тврди дека некои промени не биле невини грешки туку намерни изменувања — препишувачи што го прилагодувале текстот за да ја изострат неговата христологија, да ги усогласат Евангелијата или да решат теолошки спорови. Во својата потехничка монографија The Orthodox Corruption of Scripture (1993), тој документира пасуси за кои верува дека биле изменети во жарот на полемиките од вториот и третиот век.⁷ Импликацијата е дека преносот не бил неутрален пренос туку заинтересиран: текстот што го имаме бил обликуван од самите дебати за чиешто решавање подоцна бил употребуван. Според ова читање, удобната апологетска слика — верни препишувачи што зачувуваат стабилен текст — е фикција; раниот период, пред да започнат нашите ракописи, бил најтечен и најмалку контролиран од сите.

Сроден предизвик, различен од оној на Ерман и вреден да се именува сам за себе, доаѓа од научниците што го нагласуваат усниот и „живиот“ карактер на раните христијански текстови — личности како Дејвид К. Паркер, чија книга The Living Text of the Gospels (1997) тврди дека за најраните христијани евангелската традиција била течна и изведувана, а не фиксирана формулација за препишување, така што самата идеја за единствен обновлив „изворен текст“ можеби е погрешно прашање што се поставува.⁸ Ако Паркер е во право, апологетот можеби брка фантом: „автограф“ што самата рана црква не го третирала како фиксна цел.

Одговор — и што може, а што не може да понесе

Земете го прво бројот на варијантите, зашто одговорот овде е невообичаено чист. Главниот број е вистинит, но тој е нуспроизвод на изобилството, а не на расипувањето. Повеќе ракописи механички произведуваат повеќе забележани несогласувања; традиција што преживува во три преписа би имала речиси никакви варијанти, додека таа што преживува во илјадници генерира стотици илјади. Одлучувачкото прашање не е колку варијанти има туку каков вид се тие. Огромното мнозинство се правописни разлики, грешки во редоследот на зборовите што флексибилната грчка граматика ги прави бесмислени во преводот, и очигледни препишувачки грешки. Даниел Б. Воалес, кој ја посветил кариерата на каталогизирање на ракописите, проценува дека помалку од еден процент од сите варијанти се истовремено „значајни и одржливи“ — односно, тие и влијаат врз смислата и имаат вистинска претензија да бидат изворни.⁹

Најречито, самиот Ерман го отстапува она што е најважно. Во писмена размена приложена кон подоцнежните изданија на Misquoting Jesus, тој се согласува со својот сопствен учител Брус Мецгер „дека суштинските христијански верувања не се засегнати од текстуалните варијанти во ракописната традиција на Новиот завет“, додавајќи дека ако тој и евангелски научник би биле заклучени во просторија за да го реконструираат изворникот, „би имало многу малку точки на несогласување — можеби еден или два дузини места од многуте илјади.“¹⁰ Тоа е искрено и важно признание од водечкиот скептик: спорните пасуси се малубројни, а централната содржина не зависи од нив.

Во однос на намерните промени, одговорот е посуптилен и бара вистинско отстапување. Ерман е во право што некои изменувања биле намерни и теолошки мотивирани; тој го докажал тоа. Но забележете што следува. Можеме да ги именуваме овие пасуси — подолгиот завршеток на Марко (16:9–20), жената фатена во прељуба (Јован 7:53–8:11), експлицитно тринитарната „Јованова запирка“ од 1. Јованово 5:7–8 — токму затоа што споредбениот метод ги означи како подоцнежни додавања. Причината поради која обичниот читател воопшто слушнал за нив е дека модерните критички Библии ги ставаат во загради или во фуснота како неизворни. Дисциплината не е поразена од намерните промени; дисциплината е тоа како знаеме за нив. Познатите случаи се малубројни, препознатливи и — пресудно — ниту еден не утврдува учење што остатокот од Новиот завет не го учи независно. Јовановата запирка е најтеолошки натоварената интерполација во традицијата, а учењето за Троица не почива ни за грам на неа.

Предизвикот на Паркер за „живиот текст“ е филозофски најинтересен, и тука искрениот одговор е делумно да се отстапи рамката, а да се ограничи нејзиниот дофат. Вистина е дека за некои пасуси — завршетокот на Марко е класичниот пример — потрагата по единствена изворна формулација може да биде вистински неопределена, и современата дисциплина стана повнимателна кон самата фраза „изворниот текст“. Модерните уредници сѐ повеќе зборуваат за реконструирање на „почетниот текст“ (формата од која потекнува зачуваната традиција), а не на самиот автограф. Но тоа е прецизирање на маргините, а не колапс во центарот. Течноста што ја документира Паркер дејствува во тесни граници: суштината на наративите, изреките, посланијата на Павле, е стабилна низ традицијата. Да се признае дека неколку пасуси се отпорни на единствено решение е далеку од тоа да се признае дека не можеме да обновиме што авторите во суштина напишале.

Искреноста бара јасно означување на границите. Прво, тврдењето за „најраниот дофат“ е вистински спорно на рабовите: датумот на P52 е спорен — неговиот прв уредник предложи приближно 125 г. н.е., додека Паскуале Орсини и Вили Кларис тврдеа за поширок опсег од околу 125–175 г. н.е., а палеографското датирање на ситен фрагмент носи вистинска неизвесност.¹¹ Не треба да се потпира случај врз едно единствено парче. Второ, нашите ракописи сепак започнуваат по јаз од една до неколку генерации од автографите, и тој ран прозорец — пред да започнат нашите сведоци — е периодот што најмалку директно можеме да го набљудуваме. Стабилноста што ја мериме меѓу P75 и Ватиканскиот е моќно поткрепување дека текстот бил препишуван внимателно; тоа не е фотографија од првите децении. Ова е, на крајот, аргумент на конвергенција — изобилство, древност, географска расфрленост, взаемна проверка, стабилноста P75–Ватикански, и патристичките цитати, сите укажуваат во иста насока — а не единствен необорлив доказ.

И тука последната забелешка треба да му припадне на критичарот пред одговорот. Ерман би рекол: вие постојано отстапувате на „во суштина“ што напишале авторите, но раниот период што не можете да го набљудувате е токму местото каде што би се случиле најпоследичните промени, додека текстот бил нов, неконтролиран и теолошки отворен за освојување — па вашата измерена стабилност по 200 г. н.е. е стабилност на веќе изменет текст. Тоа е праведна и сериозна поента, и не може да се отфрли со мафтење.

Одговорот е дека забелешката докажува помалку отколку што ѝ е потребно. Тоа е тврдење за можност во период за кој ни недостасуваат директни докази — а индиректните докази што ги имаме го ограничуваат. Црковните отци од вториот век ги цитираат Евангелијата и Павле изобилно, и нивните цитати се совпаѓаат со текстот што го реконструираме; географската расфрленост се случила рано, оставајќи малку време една контролирана ревизија да стигне до секоја гранка пред таа да се разграни; и христолошките промени што Ерман ги идентификува обично биле фатени токму затоа што влегле во традицијата откако таа веќе се разгранила — што е некаков доказ дека разгранувањето се случило доволно рано за да дејствува како проверка. Хипотетичко големо изменување во темните децении е замисливо, но не е најекономичното читање на доказите што преживуваат.

Искрената состојба на науката

Она што може праведно да се каже е дека суштината на овој аргумент всушност не е во спор меѓу активните текстуални критичари — и тоа го вклучува Ерман. Има широка согласност низ идеолошкиот спектар дека Новиот завет е далеку најдобро посведочениот текст на антиката, дека огромното мнозинство варијанти се тривијални, и дека ниту едно централно христијанско учење не виси на спорно читање. Живите дебати се потесни и потехнички: како да се датираат конкретни рани фрагменти; дали „изворен текст“, „почетен текст“ или „жив текст“ е вистинската уредничка цел; колку намерно теолошко изменување настанало и колку рано; и како да се моделира ненабљудуваниот пренос од вториот век. Тоа се вистински несогласувања меѓу сериозни луѓе, но тоа се несогласувања за второто децимално место, а не за тоа дали ја имаме приближно вистинската книга. Популарниот впечаток — поттикнат делумно од маркетингот на скептичките книги — дека научниците се поделени околу тоа дали имаме нешто слично на изворникот, едноставно не е таму каде што е полето.

Заклучок: што утврдува, а што не утврдува ова

Ракописните докази утврдуваат, со толкава сигурност колку што историскиот метод дозволува, дека Новиот завет е точно зачуван — дека текстот што денес го читаме е, во сите освен во неколку маргинални и добро означени случаи, она што го напишале авторите од првиот век. Не е доцна, анонимна легенда препишана до непрепознатливост низ вековите. За таа точка се согласува дури и најистакнатиот скептик на дисциплината.

Но дофатот на аргументот мора да се изложи исто толку отворено колку и неговата сила. Тој не докажува дека содржината на Новиот завет е вистинита. Не покажува дека се случиле чудата, дека авторите биле искрени, или дека биле во позиција да знаат што известувале. Сам по себе, не доведува никого до утрото на Велигден. Она што го прави е дека го расчистува теренот — пресудно — за да можат прашањата што навистина се однесуваат на вистината да се разгледуваат врз докази од првиот век: колку рано биле напишани Евангелијата, и дали почиваат на сведоштво на очевидци. Веродостојниот пренос е основата врз која стојат тие аргументи, а не замена за нив. Можеме да бидеме сигурни дека читаме што напишала апостолската генерација. Дали она што го напишале е вистинито е разговорот што започнува таму каде што овој завршува.