¿Por qué se convirtió Pablo al cristianismo? Su conversión y el credo primitivo

El testigo que tenía todo que perder

La mayor parte del testimonio sobre la resurrección proviene de personas que querían que fuera verdad. Las mujeres junto al sepulcro habían seguido a Jesús; los once habían dejado sus redes por él; los que lloraban tenían, dirá un escéptico, toda la razón para ver lo que anhelaban ver. Eso es precisamente lo que hace diferente a un testigo. Antes de ser el apóstol Pablo, fue Saulo de Tarso, y no amaba a Jesús, no lo seguía, no lo lloraba y no lo esperaba. Perseguía a sus seguidores. Era, según su propia admisión sin reparos, alguien que intentaba destruir el movimiento que llegaría a defender hasta la muerte.¹

Este es el testimonio que resiste las explicaciones fáciles. No se puede llamar cumplimiento de deseos motivado por el duelo en un hombre que no estaba de duelo. No se puede llamar la esperanza febril de un discípulo en un hombre que consideraba todo aquello una blasfemia por la cual valía la pena matar. Fuera lo que fuera lo que ocurrió en el camino de Damasco, convirtió al enemigo más capaz de la iglesia en su misionero más incansable — y lo hizo lo bastante temprano como para que Pablo pudiera llevar la afirmación de la resurrección de vuelta a los mismos hombres que decían haberla visto, y comprobarlo. Este ensayo trata de ese hombre y de esa comprobación. El credo de cuatro líneas que cita en 1 Corintios 15 se aborda en profundidad en su propio ensayo complementario;² aquí el credo es el testigo de apoyo, y Pablo es el caso.

El argumento, planteado con cuidado

El razonamiento que va de Pablo a la resurrección es una inferencia hacia la mejor explicación, y se desarrolla en una cadena:

1. Saulo de Tarso era un perseguidor sincero y capaz de la iglesia primitiva — un testigo hostil sin lealtad previa alguna hacia Jesús.
2. Sufrió una transformación súbita y total que atribuyó a un encuentro con Jesús resucitado.
3. Pagó por esa afirmación con penurias y, según una fuerte tradición temprana, finalmente con su vida, y tenía medios independientes para verificarla — al reunirse con los testigos nombrados en Jerusalén pocos años después de la crucifixión.
4. Los motores naturalistas habituales de la convicción religiosa — el duelo, la esperanza previa, la presión social, la leyenda gradual — no encajan en su caso.
Por lo tanto la transformación de Pablo se explica mejor por el hecho de que sinceramente experimentó lo que afirmó, y su testimonio ancla las apariciones de la resurrección al momento más temprano del movimiento.

Nótese la forma modesta de la conclusión. Ella, por sí sola, no prueba que Jesús resucitó corporalmente de entre los muertos; un crítico honesto puede conceder que Pablo era sincero y aun así preguntar si estaba equivocado. Lo que el argumento establece es que la creencia en la resurrección fue sostenida, desde el principio, por un hombre singularmente aislado de las presiones psicológicas habituales — y ese hecho reduce dramáticamente el abanico de explicaciones. Dónde termina el argumento, y dónde comienza la inferencia más difícil hacia una resurrección real, es algo que marcaremos con claridad.

Saulo el perseguidor: el testigo hostil

El hecho más importante sobre Pablo es el que nunca intentó ocultar. Al escribir a los gálatas, les recuerda "mi conducta en otro tiempo en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios, y la asolaba; y en el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres" (Gálatas 1:13-14).³ A los filipenses les enumera sus credenciales con una especie de amargo orgullo: "circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia" (Filipenses 3:5-6).⁴

No se trata de una fuente hostil que describe a Pablo; es Pablo describiéndose a sí mismo, en cartas cuya autenticidad aceptan incluso los críticos más escépticos. El historiador alemán Martin Hengel, en su estudio The Pre-Christian Paul, insistió en que "el conocimiento de Saulo el judío es una condición previa para comprender a Pablo el cristiano", y reconstruyó a un hombre de seria formación farisaica y convicción celosa — exactamente el tipo de conocedor culto que entendía lo que significaba la afirmación cristiana y la rechazaba como intolerable.⁵ Saulo no era un espectador confundido. Comprendía la afirmación de que un hombre crucificado era el Mesías de Israel, y la consideraba un escándalo — porque un hombre colgado estaba bajo la maldición de Dios (Deuteronomio 21:23), y un Mesías crucificado era una contradicción en los términos para un fariseo del primer siglo.

Este es el corazón del argumento del testigo hostil. Considérese lo que Pablo no tenía:

Ningún duelo. Pablo nunca había sido discípulo. No tenía nada que llorar, ninguna relación que recuperar, ningún maestro amado cuya pérdida la mente pudiera suavizar con una visión consoladora. El mecanismo de visión por duelo que los escépticos invocan para los discípulos afligidos no tiene ningún asidero en un hombre que quería a los seguidores del muerto encadenados.

Ninguna expectativa previa. Lejos de esperar la vindicación de Jesús, todo el marco teológico de Saulo la descartaba. No estaba predispuesto a "ver" a un Mesías resucitado; todo lo que creía le decía que un impostor crucificado permanecía muerto y deshonrado. Como subraya N. T. Wright, la resurrección de Jesús obligó a Pablo a repensar desde los cimientos todo lo que antes había creído sobre Dios, el Mesías y el fin de la historia.⁶

Ningún incentivo social. La conversión le costó a Saulo todo lo que un fariseo ambicioso valoraba — el estatus, la seguridad, la aprobación de sus maestros, su propia identidad. Cambió la autoridad del perseguidor por el peligro del converso, y pronto lo estaban descolgando en una canasta por una abertura en la muralla de Damasco para escapar del mismo tipo de arresto que él una vez había ejecutado (2 Corintios 11:32-33).⁷

Los enemigos de un movimiento no suelen desertar hacia él, a un costo personal ruinoso, por la fuerza de nada. Algo ocurrió.

La transformación y su propia explicación

Pablo nos dice lo que él piensa que ocurrió, y nos lo dice con concisión. Coloca su propia experiencia al final de la lista de testigos de la resurrección — "y al último de todos, como a un abortivo, se me apareció a mí también" (1 Corintios 15:8) — usando el mismo verbo, ōphthē ("se apareció"), empleado para las apariciones a Pedro, a los Doce y a los demás.⁸ En otro lugar dice que a Dios le plació "revelar a su Hijo en mí" (Gálatas 1:16) y pregunta, de forma incisiva: "¿No he visto a Jesús el Señor nuestro?" (1 Corintios 9:1).⁹

Dos rasgos de su relato merecen peso. Primero, Pablo nunca habla de su experiencia como un despertar interior privado, sino como un ver — y, de manera crucial, la agrupa con las experiencias de los demás como el mismo tipo de acontecimiento, aun marcándola como la última y anormal. Segundo, la transformación no fue gradual. No estudió su camino hacia la iglesia a lo largo de años; según su propio testimonio y el relato independiente de Hechos, el perseguidor se convirtió en proclamador casi de inmediato. Fuera cual fuera su causa, la causa fue súbita, aparentemente externa, y lo bastante poderosa como para trastornar una vida.

Los viajes de verificación: Pablo fue y lo comprobó

Aquí el argumento gana un rasgo que a la mayoría del testimonio antiguo le falta: el propio testigo describe cómo fue a interrogar a los otros testigos. En Gálatas 1, escrito para defender su independencia, Pablo expone una cronología que tiene todas las razones para reportar con exactitud, porque sus oponentes podrían haberla contradicho. Tras su conversión, dice, no consultó de inmediato a los líderes de Jerusalén; fue a Arabia, regresó a Damasco, y solo "después, pasados tres años" subió a Jerusalén "para ver a Pedro, y permanecí con él quince días" — añadiendo: "pero no vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo el hermano del Señor" (Gálatas 1:18-19).¹⁰

El verbo que Pablo elige — historēsai, la única vez que aparece en el Nuevo Testamento — lleva el sentido de indagación, de llegar a conocer a una persona y su relato, no de una mera visita de cortesía.¹¹ Durante quince días Pablo tuvo a Pedro para sí solo. Cuesta creer que el tema de la resurrección — aquello por lo que ambos hombres arriesgaron sus vidas — nunca surgiera. Y el hombre que nombra junto a Pedro, Jacobo el hermano del Señor, es precisamente uno de los destinatarios nombrados de una aparición en el credo que Pablo cita (1 Corintios 15:7).

Catorce años después, Pablo hizo un segundo viaje de verificación, más público. Subió de nuevo a Jerusalén, esta vez exponiendo su evangelio "a los que tenían cierta reputación... para no correr o haber corrido en vano" (Gálatas 2:1-2). Las "columnas" — Jacobo, Pedro y Juan — "nada nuevo me comunicaron", reconocieron la gracia que le había sido dada, y "nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo" (Gálatas 2:6-9).¹² Cualquiera que fuera la fricción posterior en Antioquía (Gálatas 2:11-14), en cuanto al evangelio central Pablo y los testigos oculares originales estaban de acuerdo. Esto importa enormemente: el hombre que había visto a Jesús resucitado en el camino de Damasco y los hombres que afirmaban haberlo visto en Jerusalén compararon sus relatos, dos veces, y no se contradijeron entre sí.

La preocupación natural del escéptico — que las tradiciones de aparición son invenciones independientes que surgieron por separado y se armonizaron tarde — se hunde aquí. Pablo reporta un contacto directo, temprano y personal con los testigos principales. Les dice explícitamente a los corintios que el mensaje es compartido: "Porque sea yo o sean ellos, así predicamos, y así habéis creído" (1 Corintios 15:11).¹³

Anclando la fecha temprana del credo

Aquí es donde la biografía de Pablo y el famoso credo se entrelazan. El credo de 1 Corintios 15:3-7 es, por amplio consenso académico, una fórmula que Pablo "recibió" y "transmitió" — tradición pre-paulina que él transmite, no que compone.¹⁴ La única pregunta es cuán temprana. La propia cronología de Pablo aporta la respuesta. Si la crucifixión ocurrió hacia el año 30-33 d. C. y la conversión de Pablo pocos años después, entonces su recepción de la tradición — en su conversión, o confirmada en aquella visita de quince días a Jerusalén "pasados tres años" — empuja el origen de la fórmula a la primera mitad de la década de los 30, dentro de un rango de entre dos y cinco años tras la cruz.

Vale la pena subrayar cuán poco de esto depende de una presuposición cristiana. El estudioso ateo del Nuevo Testamento Gerd Lüdemann juzgó que "los elementos de la tradición deben fecharse en los dos primeros años tras la crucifixión de Jesús... no más tarde de tres años".¹⁵ Bart Ehrman, igualmente nada amigo de la resurrección, concede que el credo es temprano y que Pablo lo recibió de quienes lo precedieron.¹⁶ El argumento completo de esta datación, y lo que prueba y no prueba, es la carga del ensayo complementario sobre el credo; el punto aquí es simplemente que Pablo es la razón por la que podemos fecharlo. Su autobiografía en Gálatas es la columna vertebral cronológica. Quítese a Pablo, y el credo flota libre de cualquier fecha fija; con Pablo, queda clavado en el fundamento del movimiento.

La objeción más fuerte: fue solo una visión

La respuesta naturalista más seria no niega que Pablo tuviera una experiencia ni que fuera sincero. Reinterpreta la experiencia. Pablo, según la objeción, tuvo una visión subjetiva — un poderoso episodio interior, quizá generado psicológicamente — que él, de buena fe, tomó por un encuentro con el Señor resucitado. Ningún cadáver necesitó abandonar ningún sepulcro.

Gerd Lüdemann presiona este argumento desde dentro de la fecha temprana que él mismo defiende. Concede que Pablo tuvo una experiencia de "aparición" real y transformadora que se remonta al período más temprano, pero la interpreta como la resolución de un conflicto interior reprimido — un "complejo de Cristo" en el que la atracción inconsciente de Saulo hacia el evangelio al que resistía violentamente finalmente irrumpió.¹⁷ Ehrman, con más cautela, ubica la experiencia de Pablo en la amplia categoría de experiencias visionarias que los historiadores pueden documentar, manteniéndose agnóstico sobre su causa.¹⁸ Conviene conceder lo que aquí es cierto: el mero reporte "Pablo vio a Jesús" es, a primera vista, lógicamente compatible con una visión más que con una aparición corporal. El argumento no puede zanjarse solo con la palabra ōphthē.

Pero la hipótesis de la visión carga con dificultades que se vuelven más pesadas cuanto más de cerca se mira. Primero, el "complejo de Cristo" de Lüdemann es, como argumenta el filósofo William Lane Craig en una evaluación detallada, un psicoanálisis especulativo de un hombre al que no podemos poner en el diván — leído dentro de los textos y no extraído de ellos, y que descansa en la suposición de que Saulo se sentía secretamente atraído por aquello que de hecho estaba destruyendo.¹⁹ Los textos no dan ninguna pista de turbulencia interior; nos dan a un hombre avanzando con confianza en su celo.

Segundo, la lectura visionaria hace la mayor parte de su trabajo para los discípulos afligidos y casi nada para Pablo. El duelo y el anhelo son el combustible psicológico habitual de tales experiencias, y Pablo no tenía ninguno de los dos. Una teoría que explica las visiones de los discípulos por su duelo no puede, sin forzar, transferirse al único testigo que no estaba de duelo.

Tercero — y este es el límite honesto de ambos lados — el caso de Pablo no se sostiene por sí solo. Él mismo ancla su experiencia a una tradición compartida de apariciones corporales y a testigos nombrados que había entrevistado personalmente. La hipótesis de la visión, para hacer su trabajo, debe explicar no solo a Pablo, sino también el sepulcro vacío, las apariciones grupales y la conversión de Jacobo, el hermano escéptico que igualmente no tenía un anhelo motivado por el duelo de un Mesías resucitado.²⁰ Jacobo se aborda en su propio ensayo sobre la conversión de los escépticos; aquí basta con notar que Pablo no es una anomalía aislada que descartar, sino uno de dos testigos hostiles que convergen. Una teoría que debe inventar independientemente un accidente psicológico diferente para cada converso que no estaba de duelo está comprando su salida de la evidencia en lugar de explicarla.

El estado de la erudición

Sobre los hechos que impulsan este argumento, hay un acuerdo notable en todo el espectro. Que Saulo de Tarso fue un perseguidor real que se convirtió en apóstol, que escribió las cartas en las que así lo dice, que su conversión fue temprana y sincera, y que se reunió con Pedro y Jacobo en Jerusalén — nada de esto se disputa seriamente. Los estudiosos críticos y los cristianos confesantes por igual tratan Gálatas 1-2 como autobiografía fundamental, y Lüdemann y Ehrman construyen sus propias reconstrucciones naturalistas sobre los mismos datos que usa el apologista.

La disputa viva, expresada con honestidad, no es sobre qué le ocurrió a Pablo, sino sobre cómo explicarlo. ¿Se encontró con una persona resucitada, o sufrió una vívida experiencia subjetiva que malinterpretó sinceramente? Esa pregunta no puede cerrarse con el testimonio de Pablo de forma aislada; se decide, si acaso, por el argumento acumulativo — si una resurrección corporal o alguna combinación de accidentes naturalistas explica mejor todo el patrón del sepulcro vacío, las múltiples apariciones y las dos conversiones de testigos hostiles en conjunto. La prolongada revisión de la literatura académica realizada por Gary Habermas encuentra un amplio acuerdo en que los discípulos y Pablo tuvieron experiencias tempranas y sinceras que tomaron por apariciones de Jesús resucitado; lo que esa revisión no muestra, y no pretende mostrar, es un consenso de que las experiencias fueran verídicas.²¹ Los datos están acordados; la inferencia es donde vive el verdadero debate.

Lo que la conversión de Pablo establece — y lo que no

La conversión de Pablo cumple una función específica y poderosa. Planta la creencia en la resurrección, en el momento rastreable más temprano, en la mente de un testigo que tenía todo motivo para rechazarla y ninguno para inventarla. Quita de la mesa las explicaciones naturalistas más pulcras — duelo, cumplimiento de deseos, expectativa previa, lento crecimiento legendario — al menos para este testigo. Y a través de los propios desplazamientos de Pablo entre Damasco y Jerusalén, ancla el credo primitivo a una fecha fija y vincula las tradiciones de aparición con los hombres nombrados que afirmaban haber visto al Señor.

Lo que no hace es probar, por sí sola, que Jesús resucitó. Un escéptico determinado todavía puede decir que Pablo era sincero y estaba equivocado — que una experiencia subjetiva, por inexplicable que fuera su detonante, no llegó a ser un encuentro real con un hombre vivo. Esa brecha restante se cierra, si es que se cierra, solo por la convergencia de la evidencia: el sepulcro vacío, la variedad e independencia de las apariciones, y la segunda conversión hostil de Jacobo, cada una tratada en su propio ensayo. Pablo no es todo el argumento. Es su testigo individual más obstinado — el enemigo que cambió de bando y luego fue, en persona, a comprobar la historia con los hombres que la iniciaron.

Por eso su testimonio ha pesado sobre los investigadores serios durante dos mil años, creyentes y escépticos por igual. Y por eso el argumento se presenta mejor, como el propio apóstol instó, "con mansedumbre y reverencia" (1 Pedro 3:15) — con confianza en lo que la evidencia muestra sobre el hombre, y con franqueza sobre dónde se detiene la evidencia y comienza el paso adicional de la fe.