Прогонителот што премина на другата страна: обраќањето на Павле и раниот символ на верата

Сведокот што имал сè да изгуби

Поголемиот дел од сведоштвото за воскресението доаѓа од луѓе што сакале тоа да биде вистина. Жените на гробот го следеле Исус; единаесетте ги оставиле своите мрежи заради него; ожалостените имале секаква причина, ќе рече скептик, да го видат она по што копнееле. Токму тоа го прави еден сведок поинаков. Пред да биде апостол Павле, тој бил Савле од Тарс, и тој не го сакал Исус, не го следел, не го оплакувал и не го очекувал. Ги ловел неговите следбеници. Тој, по своето сопствено непосрамено признание, се обидувал да го уништи движењето што еден ден ќе го брани со својот живот.¹

Ова е сведоштвото што им се спротивставува на лесните објаснувања. Не можете да го наречете исполнување на желба поттикнато од жалост кај човек што не жалел. Не можете да го наречете трескавична надеж на ученик кај човек што мислел дека целата работа е богохулство вредно за убивање. Што и да се случило на патот за Дамаск, тоа го претворило најспособниот непријател на црквата во нејзин најнеуморен мисионер — и тоа го сторило доволно рано за Павле да може да ја однесе тврдењето за воскресението назад до самите луѓе што рекле дека го виделе, и да провери. Овој есеј е за тој човек и за таа проверка. Четирилиниискиот символ на верата што го цитира во 1. Коринтјаните 15 е разгледан во длабочина во неговиот придружен есеј;² овде символот на верата е придружниот сведок, а Павле е случајот.

Аргументот, изнесен внимателно

Расудувањето од Павле кон воскресението е заклучок кон најдоброто објаснување, и тоа тече во синџир:

1. Савле од Тарс бил искрен, способен прогонител на раната црква — непријателски сведок без претходна приврзаност кон Исус.
2. Тој претрпел ненадејна, целосна преобразба што ја припишал на средба со воскреснатиот Исус.
3. Тој ја платил таа тврдња со неволји и, според силната рана традиција, на крајот со својот живот, а имал независни средства да ја провери — сретнувајќи се со именуваните сведоци во Ерусалим во рок од неколку години по распнувањето.
4. Вообичаените натуралистички мотори на религиозното убедување — жалост, претходна надеж, општествен притисок, постепена легенда — не одговараат на неговиот случај.
Затоа преобразбата на Павле најдобро се објаснува со тоа што тој искрено доживеал она што го тврдел, и неговото сведоштво ги прицврстува појавите на воскресението за најраниот момент на движењето.

Забележете ја скромната форма на заклучокот. Тоа само по себе не докажува дека Исус телесно воскреснал од мртвите; чесен критичар може да признае дека Павле бил искрен и сепак да праша дали бил во заблуда. Она што аргументот го утврдува е дека верувањето во воскресението било држано, од самиот почеток, од човек уникатно изолиран од вообичаените психолошки притисоци — и тој факт драматично го стеснува полето на објаснувања. Каде завршува аргументот, и каде започнува потешкиот заклучок кон вистинско воскресение, е нешто што јасно ќе го одбележиме.

Савле прогонителот: непријателскиот сведок

Најважниот факт за Павле е оној што никогаш не се обидел да го скрие. Пишувајќи им на Галатјаните, тој ги потсетува на „мојот поранешен живот во јудаизмот, како жестоко ја прогонував Божјата црква и се обидував да ја уништам. И напредував во јудаизмот над многумина мои врсници меѓу мојот народ, бидејќи бев толку крајно ревносен за преданијата на моите татковци“ (Галатјани 1:13-14).³ На Филипјаните им ги набројува своите квалификации со некаква горчлива гордост: „обрезан на осмиот ден, од народот Израел, од племето Венијаминово, Евреин од Евреите; по законот, фарисеј; по ревноста, прогонител на црквата“ (Филипјани 3:5-6).⁴

Ова не е непријателски извор што го опишува Павле; ова е Павле што се опишува самиот себеси, во писма чија автентичност ја прифаќаат дури и најскептичните критичари. Германскиот историчар Мартин Хенгел, во својата студија The Pre-Christian Paul, инсистирал дека „познавањето на Савле Евреинот е предуслов за разбирање на Павле Христијанинот“, и реконструирал човек со сериозно фарисејско образование и ревносно убедување — токму таков образован инсајдер што разбирал што значи христијанското тврдење и го отфрлил како неподносливо.⁵ Савле не бил збунет набљудувач. Тој ја сфатил тврдењето дека еден распнат човек е Месијата на Израел, и сметал дека е скандал — зашто обесен човек бил под Божјо проклетство (Второзаконие 21:23), а распнат Месија бил противречност во самите термини за фарисеј од првиот век.

Ова е срцето на аргументот за непријателскиот сведок. Размислете што Павле немал:

Без жалост. Павле никогаш не бил ученик. Немал што да оплакува, немал врска за обновување, немал сакан учител чија загуба умот би можел да ја смекне со утешувачка визија. Механизмот на визија поттикната од загуба, што скептиците го повикуваат за ожалостените ученици, нема никаква почва кај човек што ги сакал следбениците на мртвиот во окови.

Без претходно очекување. Далеку од тоа да се надева на оправдувањето на Исус, целата теолошка рамка на Савле го исклучувала тоа. Тој не бил подготвен да „види“ воскреснат Месија; сè во што верувал му кажувало дека распнат лажен претендент останува мртов и обесчестен. Како што нагласува Н. Т. Рајт, воскресението на Исус го принудило Павле од темел да преиспита сè во што претходно верувал за Бог, за Месијата и за крајот на историјата.⁶

Без општествен поттик. Обраќањето го чинело Савле сè што еден амбициозен фарисеј ценел — статус, сигурност, одобрувањето на неговите учители, самиот негов идентитет. Тој ја разменил власта на прогонителот за опасноста на обратеникот, и наскоро бил спуштен во кошница низ отвор во ѕидот на Дамаск за да побегне токму од оној вид апсење што самиот некогаш го извршувал (2. Коринтјани 11:32-33).⁷

Непријателите на едно движење обично не преминуваат во него, по разорна лична цена, врз основа на ништо. Нешто се случило.

Преобразбата и нејзиното сопствено објаснување

Павле ни кажува што мисли дека се случило, и ни кажува лаконски. Тој го става сопственото искуство на крајот од списокот на сведоци за воскресението — „последен од сите, како на едно недоносче, ми се јави и мене“ (1. Коринтјани 15:8) — користејќи го истиот глагол, ōphthē („се јави“), употребен за појавите пред Петар, Дванаесеттемина и останатите.⁸ На друго место го опишува тоа како Бог што „го откри Својот Син во мене“ (Галатјани 1:16) и прашува, остро: „Зар не сум го видел Исус нашиот Господ?“ (1. Коринтјани 9:1).⁹

Две одлики на неговиот извештај заслужуваат тежина. Прво, Павле никогаш не зборува за своето искуство како приватно внатрешно будење, туку како гледање — и, што е клучно, тој го групира со искуствата на другите како ист вид настан, иако го означува како последно и невообичаено. Второ, преобразбата не била постепена. Тој не учел свој пат во црквата со години; според неговото сопствено сведоштво и независниот наратив на Дела, прогонителот станал проповедник речиси веднаш. Што и да била нејзината причина, причината била ненадејна, навидум надворешна и доволно моќна за да преврти еден живот.

Патувањата за потврдување: Павле отишол и проверил

Овде аргументот добива одлика што на поголемиот дел од античкото сведоштво му недостасува: самиот сведок опишува како оди да ги испита другите сведоци. Во Галатјани 1, напишано за да ја одбрани својата независност, Павле изнесува хронологија која има секаква причина точно да ја извести, бидејќи неговите противници можеле да ѝ противречат. По своето обраќање, вели тој, тој не се консултирал веднаш со ерусалимските водачи; отишол во Арабија, се вратил во Дамаск, и дури „по три години“ отишол горе во Ерусалим „за да го посети Кифа и остана со него петнаесет дена“ — додавајќи: „Но не видов никого од другите апостоли освен Јаков, братот Господов“ (Галатјани 1:18-19).¹⁰

Глаголот што Павле го избира — historēsai, единствениот пат кога се појавува во Новиот Завет — го носи значењето на испитување, на запознавање на човек и неговиот извештај, не само правење на општествена посета.¹¹ Петнаесет дена Павле го имал Петар сосема за себе. Се напрега до невозможност да се претпостави дека темата за воскресението — она на што двајцата го заложиле својот живот — никогаш не се покренала. А човекот што го именува заедно со Петар, Јаков братот Господов, е токму еден од именуваните примачи на појава во символот на верата што Павле го цитира (1. Коринтјани 15:7).

Четиринаесет години подоцна, Павле направил второ, пожавно патување за потврдување. Тој повторно отишол горе во Ерусалим, овој пат изнесувајќи го своето евангелие „пред оние што изгледаа влијателни… за да се уверам дека не трчам или дека не сум трчал залудно“ (Галатјани 2:1-2). „Столбовите“ — Јаков, Кифа и Јован — „ништо не ми додадоа“, ја признаа благодатта дадена нему, и „ја дадоа десната рака на заедништво“ (Галатјани 2:6-9).¹² Каква и да била подоцнежната трвење во Антиохија (Галатјани 2:11-14), за основното евангелие Павле и првобитните очевидци биле согласни. Ова е огромно важно: човекот што го видел воскреснатиот Исус на патот за Дамаск и луѓето што тврделе дека го виделе во Ерусалим ги споредиле своите извештаи, двапати, и не си противречеле.

Природната загриженост на скептикот — дека традициите за појавите се независни измислици што пораснале одделно и биле усогласени доцна — тука пропаѓа. Павле известува за непосреден, ран, личен контакт со главните сведоци. Тој изречно им кажува на Коринтјаните дека пораката е заедничка: „Па така, дали бев јас или тие, така проповедаме и така поверувавте“ (1. Коринтјани 15:11).¹³

Прицврстување на раниот датум на символот на верата

Ова е местото каде биографијата на Павле и прочуениот символ на верата се заклучуваат заедно. Символот на верата од 1. Коринтјаните 15:3-7 е, според широка научна согласност, формула што Павле ја „примил“ и „предал“ — предпавловска традиција што тој ја пренесува, а не ја составува.¹⁴ Прашањето е само колку рано. Сопствената хронологија на Павле го дава одговорот. Ако распнувањето паднало околу 30-33 г. н.е., а обраќањето на Павле во рок од неколку години по него, тогаш неговото примање на традицијата — при неговото обраќање, или потврдено во таа петнаесетдневна посета на Ерусалим „по три години“ — го турка потеклото на формулата во првата половина на 30-тите, во рок од приближно две до пет години по крстот.

Вреди да се нагласи колку малку од ова зависи од христијанска претпоставка. Атеистичкиот научник за Новиот Завет Герд Лидеман процени дека „елементите во традицијата треба да се датираат во првите две години по распнувањето на Исус… не подоцна од три години“.¹⁵ Барт Ерман, исто така никаков пријател на воскресението, признава дека символот на верата е ран и дека Павле го примил од оние пред него.¹⁶ Целосниот случај за ова датирање, и што докажува, а што не докажува, е товарот на придружниот есеј за символот на верата; поентата овде е едноставно дека Павле е причината поради која можеме да го датираме. Неговата автобиографија во Галатјани е хронолошкиот столб. Отстранете го Павле, и символот на верата плови слободно од каков било фиксен датум; со Павле, тој е приковано за темелот на движењето.

Најсилниот приговор: тоа била само визија

Најсериозниот натуралистички одговор не негира дека Павле имал искуство ниту дека бил искрен. Тој го реинтерпретира искуството. Павле, гласи приговорот, имал субјективна визија — моќна внатрешна епизода, можеби психолошки генерирана — која тој, во добра волја, ја сфатил како средба со воскреснатиот Господ. Не било потребно ниту еден труп да напушти каков било гроб.

Герд Лидеман го изнесува овој случај од внатре на раниот датум што самиот го брани. Тој признава дека Павле имал вистинско, преобразувачко искуство на „појава“ што се навраќа на најраниот период, но го толкува како разрешување на потиснат внатрешен конфликт — „Христов комплекс“ во кој несвесната привлеченост на Савле кон евангелието на кое жестоко се противел конечно пробила.¹⁷ Ерман, повнимателно, го лоцира искуството на Павле во широката категорија на визионерски искуства што историчарите можат да ги документираат додека остануваат агностични за нивната причина.¹⁸ Треба да се признае она што е вистинито овде: голиот извештај „Павле го видел Исус“ е, на прв поглед, логички совместив со визија наместо со телесна појава. Аргументот не може да се реши само со зборот ōphthē.

Но хипотезата за визија носи товари што стануваат сè потешки колку поблиску се гледа. Прво, „Христовиот комплекс“ на Лидеман е, како што аргументира филозофот Вилијам Лејн Крег во една детална проценка, шпекулативна психоанализа на човек што не можеме да го ставиме на каучот — вчитано во текстовите наместо извлечено од нив, и се потпира на претпоставката дека Савле тајно бил привлечен кон она што всушност го уништувал.¹⁹ Текстовите не даваат никаков навестување за внатрешно превирање; тие ни даваат човек што самоуверено напредува во својата ревност.

Второ, читањето преку визија ја врши поголемиот дел од својата работа за ожалостените ученици и речиси ништо за Павле. Тагата и копнежот се вообичаеното психолошко гориво за такви искуства, а Павле немал ниту едно ниту друго. Теорија што ги објаснува визиите на учениците преку нивната жалост не може, без напрегање, да се пренесе на единствениот сведок што не жалел.

Трето — и ова е чесната граница на двете страни — случајот на Павле не стои сам. Самиот тој го прицврстува своето искуство за заедничка традиција на телесни појави и за именувани сведоци што лично ги интервјуирал. Хипотезата за визија, за да ја врши својата работа, мора да објасни не само Павле туку и празниот гроб, групните појави и обраќањето на Јаков, скептичниот брат што исто така немал копнеж поттикнат од жалост за воскреснат Месија.²⁰ Јаков е разгледан во неговиот сопствен есеј за обраќањето на скептиците; тука е доволно да се забележи дека Павле не е изолирана аномалија што треба да се објасни како недоразбирање, туку еден од двајцата непријателски сведоци, што се совпаѓаат. Теорија што мора независно да измисли поинаква психолошка несреќа за секој обратеник што не жалел се откупува од доказите наместо да ги објаснува.

Состојбата на научните истражувања

За фактите што го движат овој аргумент, постои извонредна согласност низ целиот спектар. Дека Савле од Тарс бил вистински прогонител што станал апостол, дека ги напишал писмата во кои го кажува тоа, дека неговото обраќање било рано и искрено, и дека се сретнал со Петар и Јаков во Ерусалим — ништо од ова не е сериозно оспорено. Критичките научници и христијаните што ја исповедаат верата подеднакво ги третираат Галатјани 1-2 како темелна автобиографија, а Лидеман и Ерман ги градат своите сопствени натуралистички реконструкции врз истите податоци што ги користи апологетот.

Живата расправа, чесно изнесена, не е за тоа што му се случило на Павле туку за тоа како да се објасни. Дали се сретнал со воскреснато лице, или претрпел живо субјективно искуство што искрено погрешно го прочитал? Тоа прашање не може да се затвори со сведоштвото на Павле во изолација; тоа се решава, ако воопшто се реши, со кумулативниот случај — дали телесно воскресение или некоја комбинација на натуралистички несреќи подобро го објаснува целиот образец на празниот гроб, повеќекратните појави и двете обраќања на непријателски сведоци заедно. Долгогодишниот преглед на академската литература на Гари Хабермас наоѓа широка согласност дека учениците и Павле имале рани, искрени искуства што ги сметале за појави на воскреснатиот Исус; она што тој преглед не го покажува, и не тврди дека го покажува, е консензус дека искуствата биле веродостојни.²¹ Податоците се прифатени; заклучокот е местото каде живее вистинската дебата.

Што утврдува обраќањето на Павле — и што не утврдува

Обраќањето на Павле врши специфична и моќна работа. Тоа го засадува верувањето во воскресението, во најраниот следлив момент, во умот на сведок што имал секаков мотив да го отфрли и ниеден да го измисли. Тоа ги отстранува од масата најуредните натуралистички објаснувања — жалост, исполнување на желба, претходно очекување, бавен легендарен раст — барем за овој сведок. И преку сопствените движења на Павле меѓу Дамаск и Ерусалим, тоа го прицврстува раниот символ на верата за фиксен датум и ги поврзува традициите за појавите назад со именуваните луѓе што тврделе дека го виделе Господ.

Она што не го прави е да докаже, само по себе, дека Исус воскреснал. Решителен скептик сè уште може да каже дека Павле бил искрен и во заблуда — дека субјективно искуство, колку и да е необјасниво во својот поттик, не достигнало до вистинска средба со жив човек. Тој преостанат јаз е затворен, ако е затворен, само со совпаѓањето на доказите: празниот гроб, опсегот и независноста на појавите, и второто непријателско обраќање на Јаков, секое разгледано во неговиот сопствен есеј. Павле не е целиот аргумент. Тој е неговиот најтврдоглав поединечен сведок — непријателот што преминал на другата страна, а потоа отишол, лично, да ја провери приказната со луѓето што ја започнале.

Затоа неговото сведоштво тежи врз сериозните истражувачи две илјади години, и верникот и скептикот подеднакво. И затоа случајот најдобро се изнесува, како што самиот апостол поттикнувал, „со кротост и со почит“ (1. Петрово 3:15) — самоуверен во она што доказите го покажуваат за човекот, и искрен за тоа каде доказите застануваат и каде започнува понатамошниот чекор на верата.