Аргументот на минималните факти: градење на случајот за воскресението врз основа што дури и скептиците ја признаваат

Аргумент создаден да го преживее несогласувањето

Повеќето аргументи за воскресението на Исус удираат во истиот ѕид при првиот потег. Случајот започнува со цитирање на евангелијата, а скептикот одговара дека евангелијата се токму она што е спорно — доцни, пристрасни, теолошки мотивирани документи напишани од верниците за верниците. Разговорот запира пред да започне. Достигнувањето на пристапот на минималните факти, развиен во текот на четири децении од филозофот и историчарот Гери Хабермас и доведен до својата најцелосна научна форма од неговиот студент Мајкл Ликона, е да го одбие тој ќорсокак. Наместо да го замоли скептикот да ја признае веродостојноста на Новиот завет, тој бара само краток список на факти што скептикот речиси сигурно веќе ги признава — и потоа аргументира дека воскресението е најдоброто објаснување на тие факти.¹

Овој есеј е преглед на случајот за воскресението како целина. Тој не ги преаргументира деталите на секој факт — празниот гроб, раното верување, обраќањето на Павле, појавувањата, преобразбата на учениците и обраќањето на Јаков, секој има своја посебна обработка во оваа библиотека. Целта овде е да се разбере методот: зошто минимални факти, кои се двата критериума, како работи заклучувањето кон најдоброто објаснување низ целиот сет на факти, и — клучно — каде сериозните критичари велат дека методот се напрега. Силата на аргументот е истовремено и изворот на неговите најостри приговори, и двете заслужуваат внимателно слушање.

Двата критериума

„Минимален факт“, во смислата на Хабермас, не е едноставно факт што тој го наоѓа за убедлив. Тоа е факт што задоволува два намерно строги теста. Прво, мора да биде силно поткрепен со докази — обично преку повеќе независни линии на сведоштво. Второ, и ова е карактеристичниот потег, мора да биде прифатен од големото мнозинство научници што го проучуваат предметот, вклучувајќи ги и скептичните — атеисти, агностици, еврејски и либерални научници, не само евангелски.² Вториот критериум ја врши реторичката работа. Тоа значи дека сè што го преживува филтерот е заедничка основа; верникот и неверникот можат да расправаат за неговото објаснување без прво да мораат да го решат прашањето за инспирацијата или дури и за општата веродостојност на Писмото.

Тврдењето на Хабермас дека знае каков е консензусот почива на необичен проект. Од средината на 1970-тите тој составува тековна библиографија на академското пишување за воскресението на англиски, француски и германски јазик, следејќи како научниците заземаат став за околу 140 потпрашања. Таа библиографија сега содржи од редот на неколку илјади извори.³ Од неа тој ги дестилира фактите што предизвикуваат речиси универзална согласност. Списокот обично се дава како четири до шест ставки; во својата стандардна форма гласи: Исус умрел преку распнување; неговите ученици искрено верувале дека воскреснал и им се појавил; гонителот Павле се обратил поради она што го сметал за појавување на воскреснатиот Исус; скептикот Јаков, братот на Исус, исто така се обратил; и — додаден со изречно нагласување дека е поспорен — гробот бил пронајден празен.⁴

Зошто распнувањето е цврста основа

Првиот факт ја илустрира дисциплината на методот. Тоа дека Исус умрел преку римско распнување е посведочено од сите четири евангелија, од Павле, и — целосно надвор од христијанските извори — од еврејскиот историчар Јосиф Флавиј и римскиот историчар Тацит, кој новото движење го нарекол „погубно суеверие“ и немал мотив да го ласка.⁵ Тоа е причината зошто дури и Џон Доминик Кросан, со-основач на Семинарот за Исус и една од најскептичните фигури во областа, може да напише дека погубувањето на Исус „е толку сигурно колку што нешто историско воопшто може да биде“.⁶ Хабермас не го цитира Кросан затоа што Кросан е пријателски настроен; тој го цитира затоа што Кросан е непријателски настроен, и затоа отстапката се брои. Тоа е моторот на целиот пристап — оставајќи ѝ на спротивната страна да ги обезбеди премисите.

Од фактите до воскресението: заклучокот

Аргументот на минималните факти не е дедукција. Тоа е заклучок кон најдоброто објаснување, истата форма на расудување што ја користи историчарот или детективот: меѓу живите хипотези, која ја објаснува целата маса податоци со најголем објаснувачки опсег и моќ, со најмал напор и со најмалку непоткрепени претпоставки? Монографијата на Ликона од 2010 година, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach, ова го прави изречно, позајмувајќи ги критериумите за оценување хипотези од филозофијата на историјата — објаснувачки опсег, објаснувачка моќ, веродостојност, степен на тоа да биде ad hoc, и осветлувачка моќ — и применувајќи ги како што би направил еден работен историчар на кој било спорен настан.⁷

Силата на аргументот е кумулативна. Ниту еден факт, земен сам за себе, не го наметнува воскресението. Празен гроб сам по себе допушта кражба или преместување. Визионерски искуства сами по себе допуштаат халуцинација. Она со што натуралистичките алтернативи се мачат е сврзувањето. Најсилната форма на визионерскиот приговор не е приватната индивидуална халуцинација, туку добро документираниот феномен на споделена жалост и религиозни визии — оној што го истакнува Барт Ерман, цитирајќи колективни искуства како што се појавувањата на Марија, каде што многу луѓе искрено известуваат дека виделе некоја фигура заедно. Тоа заслужува директен одговор. Две особини му се противат: прво, појавувањата вклучуваат луѓе без жалост и без претходно очекување — Павле, непријателски настроен аутсајдер кој активно го гонел движењето, и Јаков, скептик кој за време на животот на Исус мислел дека неговиот брат не е при себе⁸ — додека визиите од жалост настануваат меѓу оние што веќе се оддадени на и копнеат по оној што го изгубиле; и второ, ниту една таква традиција на појавувања никогаш не произвела заедница што заклучила дека одредена личност телесно воскреснала и потоа се покажала спремна да страда и да умре проповедајќи го тоа. Хипотезата за украдено тело можеби објаснува празен гроб, но не може да објасни зошто учениците би страдале, а во документирани случаи и умреле, за нешто што тогаш би знаеле дека е измама, ниту зошто Павле, нападнувајќи го движењето одвон, би се обратил. Хипотезата за легенда се сопнува на хронологијата: воскресението се проповедало во Ерусалим во рок од неколку недели, а верувањето што Павле го „прими“ и го „предаде“ во 1 Коринтјаните 15:3–7 може да се датира во рок од неколку години од распнувањето — премногу рано за легендата да ја заврши својата бавна работа.

Аргументот, значи, е дека секое ривалско објаснување може да покрие еден или два факта, но се крши на другите, додека една единствена хипотеза — дека Исус навистина воскреснал — ги покрива сите одеднаш. Заклучокот на Ликона е изнесен внимателно: „Воскресението на Исус од мртвите е најдоброто историско објаснување на релевантната историска цврста основа.“⁹ Забележете го изборот на зборови. Тој тврди дека е најдоброто објаснување, постигнато преку обичен историски метод, а не математички доказ.

Најсилните приговори

Пристапот на минималните факти е популарен, а популарноста го направила цел. Сериозните приговори не оспоруваат дека Исус бил распнат или дека учениците верувале дека го виделе. Тие го напаѓаат методот — и едно искрено разгледување мора да им дозволи да се истакнат.

Дејл Алисон: веројатноста е во окото на набљудувачот

Најстрашниот критичар овде не е селски атеист, туку Дејл Алисон, еден од најпочитуваните живи новозаветни научници, чии дела Resurrecting Jesus од 2005 и The Resurrection of Jesus: Apologetics, Polemics, History од 2021 ги третираат доказите со повеќе грижа отколку повеќето апологети — и кој останува, по сопствено признание, искрено неодлучен. Алисон признава голем дел од податоците. Неговиот приговор сече подлабоко од кој било поединечен факт: тој аргументира дека заклучокот од фактите кон воскресението не може да се направи независно од светогледот што истражувачот го носи со себе. „Веројатноста“, пишува тој, „е во окото на набљудувачот.“¹⁰ Дали воскресението е најдоброто објаснување зависи делумно од нечија претходна проценка дали такво нешто воопшто може да се случи — а таа претходна проценка не е сама по себе решена од историските податоци.

Ова е најсилниот приговор во литературата, и треба да се признае дотолку колку што важи. Минималните факти не наметнуваат, сами по себе, согласност од некој чии позадински убедувања ѝ доделуваат исчезнувачки мала претходна веројатност на кое било чудо — поентата што Дејвид Хјум ја истакнал во 1748 и што Алисон ја преформулира со современа строгост.¹¹ Искрениот одговор не е да се негира ова, туку да се преформулира она што аргументот тврди. Тој не тврди дека го присилува посветениот натуралист. Тој тврди дека, ако човек е отворен за можноста Бог да ги воскреснува мртвите, тогаш историските докази го прават воскресението најразумното објаснување на инаку збунувачки сет на факти. Аргументот ја отстранува историската изговор за неверување; не може да го отстрани метафизичкиот, и не треба да се преправа дека може. Самиот Алисон, особено, проценува дека појавувањата на воскреснатиот и празниот гроб се подобро поткрепени со докази отколку што повеќето скептици допуштаат — тој едноставно нема да го направи последниот чекор само врз историски основи. Тоа е став што заслужува почит, а не карикатура.

Роберт Кавин, Ричард Кериер и проблемот со „консензусот“

Вториот приговор директно се насочува кон вториот критериум. Кога Хабермас вели дека некој факт е „прифатен од мнозинството научници“, следуваат две различни критики. Филозофот Роберт Грег Кавин поставува прашање дали самиот заклучок — од договорените факти кон тврдењето дека чудо е најдоброто објаснување — е издржан.¹² А историчарот Ричард Кериер, меѓу другите, директно го притиска пребројувањето: кои научници, изброени како? Библиографијата на Хабермас не е случајно избрано истражување; таа е компилација од оние што избрале да објавуваат за воскресението — популација што можеби пренагласено ги застапува религиозно посветените. Една широко циркулирана статистичка критика од членови на Глобалниот центар за истражување на религијата аргументираше дека основниот сет на податоци е непроѕирен и дека тврдењата за консензус, особено бројката дека околу три четвртини од научниците го прифаќаат празниот гроб, не може независно да се проверат од она што Хабермас го објавил.¹³

Ова е праведна методолошка опомена и со бројките треба да се ракува со соодветна претпазливост. Процентот за празниот гроб особено — извлечен од статијата на Хабермас од 2005 во Journal for the Study of the Historical Jesus — е негово сопствено пребројување на литературата што ја прочитал, а не анкета, и критичарите се во право дека не може да се ревидира.¹⁴ Сепак, две нешта ја притапуваат силата на приговорот. Прво, најсилните минимални факти воопшто не зависат од спорно пребројување глави: дека Исус бил распнат и дека учениците искрено верувале дека го виделе жив, се признаени од именувани скептици — Кросан, Лудеман, Ерман — врз основа на доказите, сосема одделно од која било анкета. Второ, празниот гроб е токму фактот што Хабермас го означува како поспорен, и едно внимателно изнесување на аргументот треба да го третира како слабата точка во синџирот, а не како решена премиса. Случајот е најсилен кога се потпира на фактите што самите критичари ги признаваат, и најслаб кога го надувува „мнозинството“ во „речиси сите“.

„Минималните“ факти можеби не се доволно минимални

Една посуптилна загриженост, истакната и од пријателски настроените научници и од надвор, е дека некои ставки на списокот вшверуваат повеќе отколку што консензусот всушност признава. „Учениците верувале дека го виделе воскреснатиот Исус“ е речиси универзално признаено; „виделе групни појавувања“, како што известува верувањето, е признаено од помалкумина; а „гробот бил празен“ од уште помалкумина. Искрената верзија на аргументот ги одржува овие нивоа разграничени, градејќи прво врз вистински заедничката основа и дури потоа аргументирајќи — одделно и отворено — за поспорните ставки. Каде што претставувачите ги замаглуваат нивоата, третирајќи го секој факт како подеднакво непробоен, тие му даваат на критичарот лесно и заслужено побивање. Интегритетот на методот зависи од неговата воздржаност.

Состојбата на науката

Каде всушност стои живата дебата? За основните податоци, постои вистинско и широко согласување: низ целиот спектар, научниците прифаќаат дека Исус бил распнат и дека неговите следбеници имале искуства што искрено ги толкувале како средби со воскреснатиот Христос. Толку не е сериозно оспорено. Она што е оспорено е сè низводно — причината за тие искуства, историчноста на празниот гроб, и пред сè дали историјата воопшто може да дозволи натприроден заклучок.

Натуралистичките алтернативи остануваат на маса и ги бранат сериозни луѓе. Герд Лудеман аргументирал за визии вкоренети во вина и жалост; Барт Ерман се повикува на добро документирани визии од жалост; Алисон го држи прашањето отворено. Ниту еден од овие научници не мисли дека учениците лажеле, и апологетот исто така не треба така да мисли — искуствата биле реални за оние што ги имале. Спорот е за нивниот извор. Аргументот на минималните факти тврди дека ниту еден натуралистички механизам предложен досега не го објаснува целиот сет — распнувањето, раните и групни искуства, обраќањето на еден гонител и еден скептик, и празниот гроб — без некаде сериозно да се напрега. Неговите критичари тврдат дека хипотезата за воскресението се напрега полошо, бидејќи бара чудо. Тоа, на крајот, е вистинската линија на пукнатина, и таа е филозофска исто колку и историска.

Што аргументот докажува, а што не

Аргументот на минималните факти најдобро се сфаќа како внимателно ограничен инструмент. Тој утврдува дека еден мал сет на факти за смртта и последиците од Исус е цврсто заснован и широко признат, и дека најприродното објаснување на тие факти заедно — за секого кој не е однапред посветен на исклучување на чудата — е дека Исус воскреснал од мртвите. Тој го прави ова без да го замоли скептикот да признае библиска инспирација, библиска непогрешливост, или дури и општа веродостојност на евангелијата. Тоа е вистинско и необично достигнување, и затоа пристапот ја преобликувал начинот на кој се аргументира воскресението во последните четириесет години.

Она што не го прави е да го наметне заклучокот на некој чиј светоглед не остава простор за делото на Бог. Тој не го докажува воскресението на начинот на кој се докажува теорема; тој го прави најдоброто објаснување, што е максимумот што може да го тврди кој било историски аргумент за кој било настан. И тој зависи, на своите спорни рабови — празниот гроб, точниот опсег на консензусот — од премиси што искрениот застапник мора да ги означи како поспорни од останатите. Хабермас и Ликона, во своето најдобро издание, велат токму ова. Силата на аргументот е тоа што започнува таму каде што стои дури и критичарот; неговото ограничување е тоа што последниот чекор, од „најдобро историско објаснување“ кон „и затоа Бог дејствувал“, е оној што доказите го повикуваат, но не можат да го присилат. Како што би рекол апостолот чие сопствено обраќање е еден од минималните факти, случајот треба да се изнесува „со кротост и со страхопочит“ (1 Петар 3:15) — самоуверен во тоа колку далеку допираат доказите, и искрен за тоа каде завршува аргументот и каде започнува довербата.